□ 顾丽丽
文化繁荣兴盛是中国式现代化的重要标志。《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》,将“激发全民族文化创新创造活力,繁荣发展社会主义文化”作为战略任务进行专章部署,为未来五年文化建设指明方向。思政课作为立德树人的关键课程,不仅是培育时代新人的主阵地,更是传承中华优秀传统文化、弘扬革命文化、发展社会主义先进文化的重要载体。唯有立足教学实际,以价值引领凝聚文化共识、以文化基因挖掘强化学生文化自信、以实践创新培育文化创造力,才能让思政课真正成为繁荣社会主义文化的强大育人引擎。
以价值引领凝聚文化共识,引导学生坚守正确文化立场。中国特色社会主义道路,是在马克思主义指导下走出来的,也是从五千多年中华文明史中走出来的,具有深厚的底蕴、强大的生命力。思政课落实立德树人根本任务的核心要义就在于坚守育人初心、夯实教学本源。特别是随着信息技术的普及,教育现代化加快推进,教学场景不断拓展、教学载体持续丰富,学生的文化视野日益开阔,给思政课教学带来更多复杂变量也提出了更高的要求。在教学中,一方面,必须牢牢抓住价值引领的主线,将中华优秀传统文化中的家国情怀、民本思想、道德观念,革命文化中的理想信念、斗争精神、革命意志,社会主义先进文化中的核心价值、时代精神、文明风尚有机融入教学全过程,以系统完整的理论体系、鲜活生动的实践案例深化文化理论的学理阐释,引导学生深刻认识新时代中国特色社会主义文化的历史渊源、发展脉络和精神特质,树立文化传承与发展的正确导向。另一方面,要立足时代需求,坚持因事而化、因时而进、因势而新,精准把握信息化时代学生思想动态与需求特点,以技术赋能发展数字思政,帮助学生廓清思想迷雾、坚定立场方向,切实发挥思政课在凝聚学生文化共识、校准文化认知方向中的核心作用。
激活文化基因厚植文化自信,筑牢学生文化认同根基。在信息化浪潮席卷全球的背景下,强势文化借助先进媒介加速扩张。守护文化根基、保持文化自觉,已成为维护国家文化安全的重要课题。中华文明历经数千年积淀,形成了独特的文化基因与发展脉络:中华优秀传统文化是涵养社会主义文化的源头活水,蕴藏着中华民族最深层的精神追求;革命文化与社会主义先进文化一脉相承,在赓续历史中凝聚升华,成为社会主义文化的鲜明标识。三者共同构筑了中华民族生生不息、历久弥新的精神底色。此外,浸润乡土气息、承载地域精神的地方文化,如同中华文明宏大叙事中一个个鲜活的注脚,让抽象的文化根脉扎根于人民大众的日常生活,赋予文化传承以持久的生命力与亲和力。这种文化主体性不仅体现在宏大的文明叙事中,也深植于地方发展的历史脉络里。以南通为例,清末民初的实业家张謇,便立足江海底蕴,将儒家经世致用的思想与地方发展需求相结合,形成“实业、教育迭相为用”的思想体系,这一扎根中国本土、回应时代需求的思想实践,正是中华文化主体性在地方层面的生动体现。因此,在思政课教学中,不仅要系统讲授中华优秀传统文化的精髓要义,带领学生回望革命岁月讲好红色故事,解读新时代社会主义先进文化的内涵特质,还要从强化学生文化自信的核心入手,植根地方历史文化沃土,通过乡土文化课程、实践教学项目等,系统梳理地方、行业等文化资源的核心价值理念,利用现代科技手段或方法,使抽象文化转化为可感知、可学习、可践行的教学内容,成为有温度、有力量的精神滋养,引导学生深刻感悟文化基因的时代价值,自觉守护和夯实中华文化根脉,不断强化文化认同感与自豪感,筑牢文化自信根基。
以实践创新培育文化创造力,推动青年成为文化繁荣生力军。“明体达用、体用贯通”既是习近平文化思想的鲜明特征,同时也是思政课提升育人实效的实践指引。思政课教学要坚持理论与实践相统一,在讲深讲透理论精髓要义的基础上,引导学生找准文化传承创新的结合点与发力点,帮助学生发掘文化创新的实践路径,从而将文化自信转化为创新创造的行动自觉。这既是落实“明体”的内在要求,也是培育青年一代使命担当的重要途径。思政课要持续深化教育教学改革,既摒弃简单生硬的注入式灌输,又防止片面夸大学生个体经验和主观能动性,坚持在内容供给、方式方法、载体平台上系统革新,把改革的重点放在激发促进学生躬身实践、自主创新能力的培养上来。推动传统教学与现代技术深度融合,运用情景教学、实践教学、融媒体传播等多种方式,激发学生创新灵感;推动思政小课堂与社会大课堂有机结合,搭建本土化、校本化实践平台,让学生在亲身经历中感悟国家发展成就、社会文明进步和基层生动实践,增强文化认同;推动健全“大思政课”育人体系,构建学校主导、政府支持、社会参与的协同育人机制,形成全方位、立体化、常态化的育人格局;切实改变“重理论、轻实践”“重结果、轻过程”的评价导向,将文化创新成果、社会服务成效、社会参与效度等纳入评价指标范畴,引导广大学生主动投身文化传承创新的具体实践,为推动文化繁荣发展、建成社会主义文化强国贡献智慧力量。
(作者为江苏商贸职业学院马克思主义学院副研究员)