□ 吴崟

民族舞是民族文化的鲜活载体，承载着中华民族的历史记忆、价值理念和精神特质。高校民族舞教学不仅是艺术技能传授的重要场域，更是民族文化传承与弘扬的前沿阵地。在高校民族舞教学中探索民族文化传承，能够引导学生深度感知民族文化的独特魅力，筑牢文化认同根基，增强民族文化自信，并为传统文化创造性转化、创新性发展提供实践路径，助力民族文化在当代延续并焕发新的活力。

构建分层递进的教学内容体系

构建“基础元素—组合片段—综合剧目”三层教学内容结构，是教师通过民族舞蹈教学实现文化传承的重要路径。在基础元素阶段，教学着重于各民族舞蹈核心语汇的系统传授，从肢体发力方式、韵律节奏把控及风格体态塑造入手，使学生扎实掌握民族舞的外在表达基础，理解不同民族舞蹈独特的身体表达逻辑，为文化认知奠定坚实根基。组合片段阶段则推动动作技艺与民族文化的初步融合，将民族文化背景知识有机嵌入组合编排，使表演组合承载情感意蕴与叙事功能，引导学生感知舞蹈与民族生活、精神世界的深层关联，实现从机械模仿向文化体验的过渡。在综合剧目环节，学生通过参与经典与创新剧目的排演实践，深入领会舞蹈的文化内涵，逐步习得用舞蹈语言诠释民族文化的能力，最终完成从形式复现到文化表达的跨越，实现技艺传承与文化理解的有机统一。

深化文化阐释与价值引导路径

建立多学科交叉的文化阐释体系。教师依托民族舞教学促进文化传承，关键在于建立系统化的阐释框架以及浸润式的引导路径，旨在引导学生理解民族文化的深层内涵，进而增强文化认同、强化传承意识。在教学过程中应当引入民族学、人类学、艺术学等学科的视角，从而形成多维度文化阐释体系。在分析具体舞蹈作品时不能局限于动作拆解和节奏讲解，应当将舞蹈置于民族文化语境之中。不仅结合民族迁徙历史和生产生活方式来解读舞蹈动作的起源，还要结合各民族的传统信仰与文化符号来阐释舞蹈构图与肢体表达的文化寓意，引导学生透过舞蹈形式挖掘背后的文化密码与族群记忆，以此实现对民族文化从表面认知向深层理解的跨越。

将情感认同和价值引领真正融入实践中。教师需把文化传承上升到核心精神的高度，通过讲述舞蹈关联的英雄史诗、民间传说以及生活智慧，让学生能够触摸到民族精神的脉络，感悟其中蕴含的民族精神、伦理观念和审美追求。组织学生进行排练和表演时，要特别强调用舞蹈来传递情感，要求学生在排练和表演中不囿于技巧展示，而要将文化情感融入肢体表达之中，将技艺训练与情感体验、文化表达进行深度结合，树立正确的文化价值观，借此强化学生的文化自信，明确其在文化传承过程中所肩负的重要使命。

拓展传承场域与创新实践形式

建设数字化资源平台以推动民族文化传承。教师通过民族舞教学引导学生传承民族文化，需依靠数字化赋能。高校在开展数字化资源建设与活化利用工作时要系统性搭建民族舞教学数字资源库，收录各民族舞蹈高清影像和动作分解数据，整理文化背景资料及非遗代表性传承人口述史等内容，把舞蹈技艺和文化内涵同步进行数字化保存，打造出融教学、研究、传承于一体的数字化平台。同时，注重数字化资源的利用，借助动作捕捉技术精准采集并保存濒危罕见的民族舞蹈形态，防止文化资源流失；利用虚拟现实技术创设沉浸式学习情境，让学生身临其境感受民族文化语境，强化学习体验感和实效性，让民族舞传承不再受时空的限制。

融入校园文化生态以拓展社会实践传播路径。高校要把民族舞蹈传承融入校园整体文化建设，大力支持学生成立民族舞学生社团；积极举办民族文化节、舞蹈工作坊公开课等活动，让民族舞蹈从专业课堂走向校园公共文化空间，营造浓厚的校园民族文化氛围。推动教学成果向社会延伸，组织学生参与文化下乡、社区美育和非遗保护宣传等社会实践，将民族舞蹈及其文化内涵传递给更广泛的社会群体，推动文化传承，拓展传播场域。 （作者单位：天津体育学院）